They say we have been here for 40 000 years, but it is much longer.
-Poema aborigen-
We have been here since time began.
We have come directly out of the Dreamtime of our creative ancestors.
We have kept the earth as it was on the first day.
Our culture is focused on recording the origins of life.
We refer to forces and powers that created the world as creative ancestors.
Our beautiful world has been created only in accordance with the power, wisdom and intentions of our ancestral beings.
La tradición del didgeridoo dentro de la cultura aborigen se remonta a los inicios de la misma, en la cual explican la creación de la Tierra a través del didgeridoo, esto se conoce como ‘Dreamtime’ o Tjukurpa. El Dreamtime es donde vamos al morir, donde nuestros ancestros nos vigilan. Los líderes de cada clan, se encargan de fomentar la tradición y asegurarse de cumplir las «leyes». Djalu fué un líder Yolgnu quien sugiere que el didgeridoo proviene de las islas Goulburn. Puedes ver la historia en el siguiente enlace.
Una leyenda habla de un Dios músico, que portaba siempre el didgeridoo atado a sus espaldas, y cuando ese Dios se transformó en pájaro, el didgeridoo pasó a formar su cola, convirtiéndose en un pájaro de cola larga y estrecha conocido como Giddabush en su nombre aborigen.
En otra historia del Dreamtime, se cuenta que estaba Giddabush, tocando el didgeridoo. Junto a este había un pájaro verdugo (Butcherbird) que, conociendo todos los tipos de madera, escogió la mejor para hacerse unas claves (palos de madera percusivos) y tocarlas a la vez que cantaba. A ellos se unió Piwi, una «grallina» australiana que tras pintarse el cuerpo del color de la tierra empezó a danzar.
Mientras tocaban, cantaban y bailaban, fueron nombrando todas las cosas de la Tierra, al tiempo que eran concebidas. Cuando hubieron terminado, pasaron sus instrumentos y conocimientos al ser humano. Desde entonces, los aborígenes australianos no han dejado de transmitir el legado a través de cantos, danzas, claves y didgeridoo.
De esta manera se entiende que al didgeridoo se le atribuya un carácter sagrado en la cultura aborigen, más que un instrumento musical. A través de esas danzas con didgeridoo y canto, se siguen transmitiendo historias y sigue siendo ritual en sus ceremonias a día de hoy.
Una imagen que considero bastante potente. El artista, fallecido en 1999, dejó una obra que merece un vistazo:
David Daymirringu Malangi
Gunmirringu – The Great Hunter, 1985
Que es el Dreamtime
Brevemente explicado, el Dreamtime, se refiere al tiempo antes de la concepción del mundo como ahora lo entendemos, tiempo en el cual los Dioses campaban a sus anchas antes de materializar la existencia. La tierra no tenía forma ni relieve.
No existe traducción literal del concepto al que los aborígenes llaman Tjukurpa, Aldjerinya, o Nguthuna según el clan procedan. Dreamtime es la palabra inglesa que más se acerca.
La palabra «ensoñación» fue aceptada por los aborígenes debido a que recurrentes revelaciones son transmitidas a través del sueño. Pero es un concepto más amplio a través del cual los aborígenes explican la vida y la creación, el Dreamtime se refiere a todo lo que es, lo que existe y cómo se conoce. Es, por tanto, el pilar central de su cultura, al vestir, comer y relacionarse con la naturaleza y todo lo que en la Tierra habita. Más adelante hablaremos de la cultura que deriva de esta relación harmonica conocida como Yothu Yindi.
El concepto de «tiempo» no puede entenderse como una época pasada, sino como una realidad ancestral con la cual la gente interactúa de forma cíclica, conectándose, renovándose y volviendo. Manteniendo su relación a través del arte, la danza y la música. La tierra es la conexión con el Dreamtime, y cada individuo desarrolla un papel en su protección. Así también la relación con el Dreamtime es personal, manifestándose a través de algún tótem relacionado con la característica natural asociada a cada espíritu.
‘We don’t own the land, the land owns us‘
Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC)
‘The Land is my mother, my mother is the land‘
‘Land is the starting point to where it all began. It is like picking up a piece of dirt and saying this is where I started and this is where I will go‘
‘The land is our food, our culture, our spirit and identity‘
‘We don’t have boundaries like fences, as farmers do. We have spiritual connections‘
Por ejemplo, durante el embarazo, existe la creencia que cada feto es «activado» por algún espíritu renovado esperando volver. Los espíritus (mimih) residen en diferentes cavidades o elementos naturales, como rocas, ríos, valles, etc. sus representaciones en el paisaje están claramente detalladas en el Dreamtime. La madre es consciente de este momento de activación con la primera patada en el vientre, y puede identificar fácilmente el espíritu ancestral basada en el paisaje alrededor. Así apreciamos la importancia de la concepción espiritual de la vida junto con la concepción física. Cuando un aborigen mira un paisaje, ve más allá de las formas terrenales.
A través de la pintura, se realizan interpretaciones mitológicas, pero los niveles de comprensión son bastante complejos para los no-nativos. Círculos concéntricos representan hogueras, lagos, o lugares importantes. Las líneas curvas generalmente representan cursos de agua subterránea o lluvia, y las líneas rectas pueden ser indicadores de desplazamientos y unidas a los círculos pueden mostrar el camino tomado por los ancestros. Las formas de «U» suelen representar a personas. El arte punteado es una representación más contemporánea de este estilo.
Esta representación del paisaje en pintura a través de símbolos, permite a los aborígenes estar continuamente interpretando el paisaje de forma artística, hasta entender, que no hay una diferencia, sino una representación de lo mismo.
Místico Dreamtime
En otro tiempo todo era uno. Hoy en día el Dreamtime existe como una red espiritual interconectada a través de todas las criaturas, seres vivos y características del paisaje. Las danzas rituales, las claves de madera y la vibración constante del didgeridoo, son capaces de interactuar con los espíritus del dreamtime y hacerlo fluir a través de las ceremonias.
La «ensoñación» era el mundo ancestral, cuando la tierra era oscura, plana e inerte. El «tiempo» se concibió cuando los seres espirituales nacieron de su propia eternidad, rompiendo la superficie de la Tierra inoculando poderes alrededor, creando así los diferentes seres vivos, dando forma al terreno y creando los cuerpos astrales. Algunos de estos espíritus, se transformaron en rocas, árboles o elementos del paisaje aislados, que ahora son sagrados y su incursión es sólo permitida a miembros de la tribu iniciados y preparados para ello.
Durante la ensoñación, los espíritus que surgían de la tierra tenían el poder de adoptar forma humana o animal. Avanzaban por las llanuras, dotando de vida y forma a su entorno, creando también canciones para ser transmitidas como enseñanzas, explicando cómo cazar, curar a los enfermos, clamar por la lluvia o cesar inundaciones.
Las canciones del Dreamtime
En los cantos sagrados, se recitan versos representando escenas y tótems concretos, o ceremonias enteras basadas en la representación de diferentes eventos acompañados por danzas. Según el tótem que se vea representado, los versos pueden ser muy extensos y diferir de una región a otra. En cambio, la estructura melódica que acompaña, describe un patrón repetitivo que representa un tótem o acto concreto, condensado de manera que es fácilmente identificable. Ese patrón se repite constantemente ajustándose a las diferentes longitudes que cada región pueda extender en sus versos. Además, los versos pueden estar hablando de escenas del Dreamtime transmitidas por el «artista» y a la vez explicar vivencias propias, en el caso de que haya sido identificado con ese «linaje». Así es como el Dreamtime, la esencia del espíritu, existe fuera del tiempo, siendo transmitida por generaciones y no muriendo nunca, sino reinventándose.
Es un concepto musical diferente, no son bases, sino lenguajes propios.
Tomemos de ejemplo las canciones del Canguro. Una persona que haya nacido bajo el tótem del canguro, recitara las historias ancestrales del canguro «resucitando» esa energía que fluye a través suyo, siguiendo los patrones transmitidos, acuñando nuevos versos, transmitiéndoles a otros miembros. Gracias a ese patrón, aun sin entender su lengua, sabemos de «quién» está hablando.
